Anonim

Traditionel kinesisk medicin

Traditionel kinesisk medicin

Traditionel kinesisk medicin

I midten står mennesket Et livdesign Klassikerne i den medicinske tradition De grundlæggende forestillinger Opfattelse og strukturering af mennesket
  • I midten, mand
  • Et design af livet
  • Klassikere af den medicinske tradition
  • Det grundlæggende
  • Befrugtning og strukturering af mennesket
    • Mand: mikrokosmos og mikrosamfund
    • Menneskenes energiske struktur
    • Organer og indflydelse (zang / fu)
    • Shen-teori og det psykosomatiske spørgsmål

Befrugtning og strukturering af mennesket

Som det ses i kinesisk tanke, har mennesket to egenskaber, der adskiller ham fra manden med vestlig medicinsk og videnskabelig tanke. I første omgang betragtes det som et åbent system, tæt knyttet til universets liv og afhængig af det miljø, hvor det lever. Dens energistruktur, som vi kort vil illustrere her, optager de grundlæggende egenskaber ved kosmisk energi, som strukturerer den som et mikrokosmos i perfekt resonans med det omgivende miljø.

For det andet betragtes mennesket som en: der er, som vi vil se, psyke / soma-adskillelse, der er typisk for den vestlige kultur. Krop og ånd kan kun udtænkes separat på den forståelse, at opdelingen er teoretisk. Den energiske krop af kinesisk medicin nærmer sig derfor mere end den mekanistiske krop i Newtonian fysik, grundlaget for vestlig medicinsk-videnskabelig tanke, det cybernetiske legeme, der udgør den mest avancerede fortolkningsmodel for moderne neurofysiologi.

Gå tilbage til menuen


Mand: mikrokosmos og mikrosamfund

Undersøgelsen af ​​kinesisk medicinsk tænkning kan ikke undlade at nævne dets vigtigste uddybningsværktøj, analogien, der betragtes som en tilstand af forhold mellem enheder eller ting, der er forskellige fra hinanden for kvalitet og mængde: det repræsenterer den privilegerede metode, som kinesisk tænker anvendt til at strukturere korrespondanceverden, som er grundlaget for den gamle viden.

Kineserne har altid lagt meget vægt på snarere end til måling af effekter og søgning efter årsagsforbindelser, til observation og katalogisering af korrespondenter, op til en hypotese om en fænomenalt omfattende kendskab til virkeligheden.

Analogien tillader essayet fra den kinesiske antik at transponere viden om forholdet mellem de forskellige objekter og begivenheder i makrokosmos til det lille, definerede og afgrænsede område af det, der er mennesket. Det er ikke tilfældigt, at udsagnet, uanset ukorrekt, om, at de kinesiske læger ikke havde brug for at udføre anatomiske dissektioner, kunne spredes, hvilket var tilstrækkeligt til, at de kunne studere energikorrelationer mellem de forskellige organer inden for lovgivningen korrespondance mellem organerne i sig selv og de himmelske strukturer. Hos mennesker, med de rette proportioner, ville fænomener forekomme "som i universet", og de forhold, der styrer generationen og gensidig kontrol med de indre åndedræt, ville være strukturerede på love med lighed, der ligner dem, der styrer de store bevægelser af åndedræt på niveau kosmisk.

Takket være analog tænkning udvikledes begrebet korrespondance også, som kun udtrykker et specielt tilfælde af lighed; Korrespondance teorien finder sin model i Fem bevægelsesteorien illustreret ovenfor.

Fra det tredje århundrede f.Kr., den æra, hvor kosmologiske systemer blev udviklet, blev den naturlige orden en fungerende model, der var anvendelig på ethvert videnfelt: naturligt, medicinsk, socialt, politisk. I medicin refererer modellen til fysiologi ikke kun til kosmologi, men også til politik, fordi med imperiets enhed i 221 f.Kr. blev en kosmologi af staten udviklet, forstået som en verden, der også blev anvendt på den menneskelige krop. Således betragtes den menneskelige krop som et land, lavet af bjerge, floder og søer, paladser og døre, og hvor for eksempel vaserne svarer til gaderne, organerne til lader og lader. Dette land administreres af herrer og embedsmænd: "Hjertet har en Lord's funktion, lungen er minister og kansler, leveren er hærens kommandant" (Suwen, kap. 8).

Nedenfor vil vi forsøge at eksemplificere disse begreber kort fra den første og grundlæggende analogi. Lingshu siger, at mennesket reagerer på himmel og jord, og at dette også er eksplicit i dets struktur. ”Himlen er rund, Jorden er firkantet; det runde hoved og de firkantede fødder er i overensstemmelse med Himmel og jord ”(Huang Di Neijing Lingshu, kap. 10).

I henhold til den gamle kosmologi adskiller ånden (qi), der logisk udgør den ene, udstråling af Tao, sig og udtrykker sig som to (yin og yang). De lette, æteriske åndeånder hæver sig og danner himlen; de tunge, grove yin-puffer hoper sig op og giver jorden liv. Den øverste enhed, den primære åndedræt, går fra det ubestemte til manifestet gennem yin / yang-dynamikken. Mellem himmel og jord åbnes et medianrum, hvor mennesket bor, resultatet af enheden i deres åndedrag: det er de tre. Så der er triaden Heaven / Earth / Man eller median yang / yin / void, hvor sidstnævnte er det rum, hvor yin og yang er til stede og krydser hinanden, hvilket tillader liv og dets kontinuerlige transformationer.

Mennesket, der går ud fra foreningen mellem himmelens og jordens energier, definerer sig selv som en af ​​manifestationerne af universets åndedrag. Mikrokosmos i billedet af makrokosmos, som et tredje element, deltager det i arbejdet med himmel og jord og er konstitueret og rekonstitueret af deres indflydelse på alle tidspunkter.

Tre lever og eksisterer i det omfang det fortsætter og afhænger af To.

Den antropologiske vision om kinesisk tanke er ikke kun sammenhængende, men fascinerende, fordi den bekræfter tillid til livets universelle orden, baseret på de konstante indbyrdes forbindelser og transformationer af de dele, der udgør den: mennesket kan ikke adskilles fra det univers, hvor han bor, fra himlen / jorden, der udgør det. "Himmel-jordintervallet / er som en bælge / tømmer sig uden at blive træt / vil blæse igen i aktion" (Lao Tseu, Tao Te King, The Book of the Way and Virtue).

Himlen / Jordintervallet, det såkaldte medianrum, hvor levende væsener lever, sammenlignes derfor med en bælge: vejrtrækningerne kommer og går, de levende væsener kommer ud og vender tilbage til livet og forbliver i live hele tiden i hvorpå ånderne fra Himmel / Jord, der udgør dem, forbliver fast sammenflettet. Den levende virkelighed er en: for den gamle kinesiske filosofi lever alt i den ene, og alt vender tilbage til den ene.

At leve er at gå ud og tage en form; at dø er at forlade denne form og vende tilbage til det udifferentierede. Vi er et med universet og miljøet omkring os, imod der er en uophørlig udveksling af energi, med åndedræt. Vi følger lovene og den cykliske natur af universets rytmer. Dette er, hvad kinesisk medicin lærer, hvilket kræver denne opmærksomhed fra lægen, når han er foran sin patient: for at evaluere hans helbred, skal han være i stand til at bedømme strømmen af ​​sin energi i henhold til tidspunktet på dagen, sæsonen af ​​' år, hans livsperiode og det sted, hvor han er, fordi det varierer afhængigt af kosmiske variationer.

Men hvad er himlen og jorden præcist i strukturen af ​​mennesket?

Til den gamle kinesiske tanke er "mennesket dannet af den kombinerede dyd mellem himmel og jord, af mødet mellem yin og yang" (Liji, Rites Book). Fra himlen modtager han ikke kun de kosmiske energier (qi), men frem for alt Shen, ånderne (meget vigtig opfattelse af kinesisk tanke og medicin), som udgør hans mentale, psykiske og spirituelle aspekt. Fra Jorden modtager mennesket de nærende energier, essenser (jing), der udgør hans krops væsentlighed.

Vi kan ikke tale om helbred og sygdom eller forebyggelse uden at have disse begreber klare. Faktisk reagerer mennesket på himmel og jord, i den forstand, at der er love, der definerer måderne for universets eksistens og funktion, som også bestemmer funktionaliteten af ​​organismen, fordi mennesket er en integreret del af universet og deltager i dens bevægelser og energiændringer.

I henhold til den kinesiske filosofi regulerer himlen ikke kun universets love ved at etablere sæson- og døgncykler, men det er det, der giver hver sin egen natur; derudover er det det, der giver hver deres egen skæbne. Himlen i gamle kulturer er faktisk ambivalent: den har et fysisk aspekt og et spirituelt og moralsk aspekt.

Hver mand med tilværelsen modtager de bestanddele af sit væsen fra himlen og loven, der skal styre hans handlinger. Han bærer naturloven i sit hjerte og derfor elsker den dyd, som han kender skønheden.

Efter kinesisk tanke er jorden en dispenser af former og giver mennesket formen på sin krop. Faktisk består den jordiske del af mennesket af jing, hvis betydning er "essensen", det mest materielle aspekt af den menneskelige organisme.

Den arvelige jing, der er givet til det nye væsen af ​​forældrene i undfangelsesøjeblikket, er det primære spørgsmål, hvorfra fosteret dannes; efter fødslen, opbevaret i nyrerne, bestemmer det individets vækst og udvikling. Jing er begrænset og kan delvis genintegreres med mad. Dets kvalitet afhænger af en persons sundhed, vitalitet og levetid. De biologiske faser i menneskelivet, der følger naturlige love, er tæt knyttet til tilstanden af ​​jing, dens blødhed eller dens forfald. Vækstproblemer, såsom abnormiteter eller forsinkelser, samt for tidlige aldringsfænomener er alle relateret til jing-lidelser. Jingen er også den fysiske støtte til manifestationen af ​​Shen, ånderne, der inkarnerer i mennesket, når far og mor jing forenes. Shen, der stammer fra himlen, og jingen, der stammer fra Jorden, danner sammenføjningen af ​​den vitale ånd (jingshen), princippet om individualitet, der gør mennesket unikt og uopholdeligt, et mystisk udtryk for det liv, der animerer ham.

Det faktum, at kineserne betragtede mennesket som en model af himlen / jorden, vises ved det gamle piktogram, der adskiller ham: det runde hoved er et symbol på himlen, fødderne betegner en firkant, et symbol på jorden. Denne karakter fremkalder på en suggestiv måde træets piktogram, der repræsenterer en bagagerum, hvorfra grene går opad og rødder nedad.

Med rødderne nedsænket i Jorden, i den dybeste yin og med grene, der rækker ud mod himlen, mod yang, minder træet om menneskets virkelighed: Som træet lever mennesket en rytmisk fødselscyklus, vækst og død; det har i sig selv den konstante strøm af sin næring og den biologiske hukommelse i sit liv. Mennesket, der er rodet til jorden, skal stige op til himlen for at modne den åndelige kim og blive frugt. Træet er således symbolet på denne åndelige opstigning, hvorigennem mennesket afslutter sin modenhed. Hans jord er en matrix, hvor han skal føde sig selv; af denne grund blev træet / mennesket i mange kulturer repræsenteret med rødderne øverst for at indikere, at der i himlen er livets begyndelse og der må mennesket vende tilbage (tænk på livets træ Jødisk tradition eller træet af lykke i den muslimske tradition).

Den moderne karakter, der udpeger menneske, ren, repræsenterer ham oprigtig, struktureret og integreret i himlen / jorden, hvoraf han er den mest fremtrædende repræsentant.

Som nævnt i Suwen, "af alle de eksistenser, der finder sted mellem himlen, der dækker dem og jorden, der bringer dem, er det mest dyrebare menneskets." Denne mand er ikke et teoretisk væsen, men et konkret individ, indsat fra det første øjeblik af sin opfattelse, i et rum og tid, der er hans personlige historie.

Ancient Chinese embryology, der præsenteres for første gang i Huainanzi (filosofisk tekst fra det andet århundrede f.Kr.), siger, at Shen griber ind i det øjeblik, hvor far og mors jing forenes, for at gøre individet unikt. Ikke kun hele hans biologiske virkelighed, men også hans natur (xing) og hans personlige skæbne (ming), som han har, er indskrevet i dette levende væsen, som himmel og jord har realiseret takket være overflod af deres mest subtile essenser. opgaven med at forske og afslutte.

Gå tilbage til menuen


Menneskenes energiske struktur

Mennesket skylder sit liv på en kondensation af qi: mens dette forbliver kondenseret lever han, mens så snart han spredes, dør han, og menneskets qi vender tilbage til den ubestemte potentielle tilstand (Zhuangzi, kap. 22).

For at studere de forskellige typer qi er det muligt at isolere og opdele dem, men det skal huskes, at de udgør ontologisk en enhed.

Mennesket lever som makrokosmos i en dialektik mellem den mest manifest yin (form, krop, de fleste materielle stoffer som blod, væsker, essens) og den mindst manifest yang (energien, der aktiverer alle de processer, der finder sted i organismen, ånden, psyken). Faktisk er de vigtigste begreber, der udtrykkes i udtrykket qi, to: energi som et grundlæggende stof, der udgør organismen og energien som en vital aktivitet, der tillader alle processer med vækst, udvikling, transformation, der muliggør menneskeliv i naturen.

Kinesisk medicin mener, at mumlingerne, der udgør og regulerer animationen af ​​levende ting, flyder langs kar, kaldet meridianer, og at qi-tilstanden kan værdsættes på håndleddet. Et af de vigtigste egenskaber ved qi er knyttet til begrebet cirkulation, meget vigtigt for at forstå en af ​​de mest relevante funktioner i qi, det at korrelere hele organismen for at bestemme en kontinuerlig strøm af information fra den ene ende af kropsstrukturen til den anden. . Qi er konstant til stede overalt, men udsættes for flow- og udstrømningsfaser; derfor er det ofte dominerende i visse områder af kroppen på bestemte tidspunkter af dagen.

Qi, som faktisk er unik i medicinen, er genstand for en meget detaljeret klassificering, der identificerer dens karakteristiske træk i oprindelsen (anterior og posterior sky), i dens lokalisering (i et organ, i et kropsområde) og i de udførte funktioner (forsvar, næring): dette henviser til den specifikke fysiologiske aktivitet af hvert af organerne og indvæsnings qi (for eksempel har hjertets qi dette organs egenskaber og kvaliteter og udfører funktioner bortset fra milt qi.

Qi, pustene er opdelt i puffer i den forreste himmel eller medfødte puffer og puffer fra den senere himmel eller erhvervede puffer.

Det første udtryk betegner farens og morens energier, som er indeholdt i gameterne på befrugtelsesøjeblikket, såvel som energierne i kosmos, der er til stede på det præcise øjeblik. Undfangelse er det øjeblik, der markerer overgangen mellem det medfødte og det erhvervede. Blæserne fra det bageste himmel svarer på den anden side til de energier, der erhverves gennem mad og vejrtrækning.

Den indre himmels medfødte energier er yuanenergien, jing-energien og zhong-energien. Den første, defineret som original, er den vigtigste energi i organismen, fordi den udgør gnisten fra alle de vitale processer og den energiske patrimoni, der blev modtaget på undfangelsesøjeblikket; med dets langsomme fald bestemmer det individets levetid. Som vi allerede har set, udgør jing-energien (eller essensen) i stedet den energi, der overføres af forældre til befrugtning og har den vigtigste funktion at bestemme individets udvikling og vækst både i faser af det intrauterine liv og i på hinanden følgende stadier i livet, indtil døden; sammen med den erhvervede jing fra den senere himmel, som mennesket stammer fra mad og vejrtrækning, danner den den jing, der cirkulerer i vores krop. Begrebet jing fremhæver, hvordan den forreste og bageste himmel aldrig kan adskilles, netop fordi mennesket er det kontinuerlige kors og kombination af indåndingerne mellem himlen og jorden, medfødt og erhvervet, og kun med døden kan han adskille. Den tredje medfødte energi, zhong eller forfaderenergi, har til opgave at overføre de genetiske mønstre, der er typiske for arten, såsom rytmer, nogle vitale parametre og alle egenskaber ved arter, der gør mennesket til et pattedyr forskelligt fra f.eks. delfin eller mus. Yuan qi, jing qi og zhong qi kommer i spil i befrugtningen af ​​ægget, udgør hvert enkelt energipotentiale, formoder udviklings-, vækst- og modningsfaser og vil have en tendens til at falde i henhold til de naturlige processer i ældreperioden.

Hovedenergierne i den bageste himmel, der præsenterer de daglige funktioner i livet, er ying-energien og wei-energien. Den første, næring på det reneste stadie, er dyb og giver den basale energi: det er faktisk produktet af destillationen af ​​alt det, som vores organisme tager udefra (mad og luft) til sin næring, efter at have været passeret sigte fra inddækningen; det har også en vigtig funktion til dannelse af væsker og blod. Cirkulationen af ​​yingenergi krydser permanent alle de vigtigste og sekundære meridianer, derfor alle organer og indflamme.

Wei-energi er en defensiv energi, som Neijing definerer som "hård, hurtig, med stor mobilitet". I modsætning til de andre energier flyder den ikke ind i meridianerne, men mellem hud og muskler og bruges til at bekæmpe de eksterne "perverse" energier xie qi, det vil sige bærere af energiubalance og derfor af sygdomme.

Original energi (yuan), essentiel (jing), forfader (zhong) på den ene side og ying og wei på den anden side er autentiske, legitime energier, zheng i modsætning til perverse energier, xie qi, af både intern og ekstern oprindelse, der angriber den enkelte og udløser opmærksomhed og forsvar.

Gå tilbage til menuen


Organer og indflydelse (zang / fu)

Organerne i kinesisk medicin husker muligvis lignende strukturer fra den vestlige medicin, men i virkeligheden er de meget forskellige enheder: De betragtes faktisk fra et funktionelt snarere end et anatomisk synspunkt, da tendensen af ​​kinesisk tanke er at søge funktionelle dynamiske aktiviteter, når beskriver strukturer; de har også en original psykisk konnotation, da de hver især huser en bestemt Shen. Det sidstnævnte, ånderne ud over at tilvejebringe udbredt animation til alt levende stof, repræsenterer den teoretiske forudsætning for den psykosomatiske opfattelse af organismen, og er derfor kerner i psykisk strukturering, men også grundlæggende for struktureringen og udviklingen af ​​organer, zang og indbrud var.

Zang betyder at holde et sikkert og skjult sted, hamstre: organerne får faktisk de raffinerede og reneste åndedrag og akkumulerer dem. De er fulde organer og er fem: lunge, hjerte, milt, lever, nyrer. De er yin, fordi de er placeret mere internt end fu (yang, fordi de er mere eksterne).

Jeg fu, som vi kalder indvollene for at differentiere dem fra organerne, er ansvarlig for transformation og transport af åndedræt: deres ideogram repræsenterer et transitlager med dyrebare varer. Det er hule organer, hvor jing-energi, der stammer fra fødevarer, forarbejdes og raffineres, og der er seks: mave, tyndtarmen, tyktarmen, blære, tredobbeltvarmer, galdes vesikel.

I betragtning af den ontologiske strukturering af zang / fu, deres funktion og frem for alt de dybe forhold, der forbinder dem med hinanden og med hele organismen, må det understreges, at oversættelsen af ​​de forskellige navne med de relative navne på den vestlige medicin er utilstrækkelig. Fejlen i denne oversættelse består i at spore tilbage til kendte anatomiske enheder (lever, nyre, milt osv.) Af strukturer, der på den ene side i deres mest materielle aspekt udgør det anatomiske punkt, på den anden side overskrider det. Faktisk indebærer hvert organ et funktionelt og forbindende aspekt, der går ud over orgelet i dets materielle sammensætning. ”Begrebet zang er faktisk for kinesisk medicin et bredere koncept, der kommer tæt på vores systemkoncept. Organsystemet inkluderer faktisk ud over det vestlige organ, klassisk forståede, andre strukturer såsom en meridian, et sanseorgan, et stof, en åbning, alt sammen forbundet og forbundet til hinanden ved hjælp af nogle veldefinerede og præcise energikarakteristika. "

Orgelet er centrum i dette system, som alt refererer til, og når vi taler om zang i kinesisk medicin, henviser vi altid til organfunktionen, hvilket betyder med dette udtryk en organisk struktur, dens psykiske instans, dens specifikke dynamiske aktiviteter inden for organismen og alle interne og intersystemiske forbindelser, som den opretholder.

Netværket af vigtigste og sekundære meridianer afviger fra organerne og indbrud, der løber gennem hele organismen, både på overfladen og i dybden, og transporterer den vitale energi qi. Ved god sundhed kører energi harmonisk gennem meridianerne; når der opstår en ubalance mellem menneskets energi og miljøet eller mellem det ene organs energi i forhold til de andre på grund af en indgriben fra eksterne eller interne agenser, mister personen gradvist dens forsvarsevne og gradvist vises de mere eller mindre alvorlige symptomer på sygdommen.

Det er ikke muligt analytisk at illustrere funktionerne af de fem organer og seks indvolde; vi vil her begrænse os til at rapportere en lighed, der ofte forekommer i klassiske medicinske tekster. Som vi har set, er zangerne og fu faktisk relateret til den menneskelige krop, såvel som fra fysiologiske overvejelser, også fra analoge sammenhænge: således administreres og styres den menneskelige krop, der betragtes som det store centralland, af strukturer, der ligner dem, der styrer imperiet.

Hjertet udfører suveræne funktioner og samtidig minister. At være Shen's sæde, det er stedet, hvor skønsmæssighed, intelligens dannes. Som suveræne er han ansvarlig for tilrettelæggelse og organisering af al organisationens Shen; som minister takker han sine ambassadører og budbringere sine ordrer, så alt, hvad der skal udføres, er gennemført. Hjertet, der hjælpes af de andre organer, er den suveræne, der bor i sit palads beliggende i hjertet af imperiet.

Fred, velstand og sikkerhed for suverænen og hans rige afhænger af vagternes opmærksomhed. Organerne har den funktion at holde øje med dørene, som er sansorganernes åbninger. De skal modsætte sig indtrængen af ​​de skadelige energier, der bringer sygdom og forhindrer Shen, der animerer kroppen i at opgive den.

Milten, som en kontrol af fordøjelsestransitter, fungerer som minister for transport og transformation. Dens opgave begynder, så snart fødevaren er indtaget, indtil assimilering af næringsstoffer.

Leveren er hærenes general, fordi den kommanderer over den defensive energi, og fordi den ligesom generaldirektøren har hovedopgaven med at planlægge slaget.

Lungen har den ministerielle opgave at overføre hjertets ordrer til periferien: den fungerer som en embedsmand i hjertet, der nærer kroppen og nærer blodet; desuden formerer den rytmisk de energiske slag, informeret om suverænens ordrer.

Nyrerne er depotmænd for jing, de væsentlige energier, der hidrører fra, som vi har set, både fra de energier, som forældrene transmitterer i befrugtningsøjeblikket, og fra den energi, der opnås ved omdannelse af mad. I nyrerne er der derfor fundamentet for livskraften; de er også sæde for vilje og praktisk viden (at vide, hvordan man lever).

Brændstoffet modtager, indeholder, transformerer og absorberer de grundlæggende stoffer og sørger for eliminering af affald.

Det netop illustrerede system ser ud til at være det samme som det vestlige medicin, mens der er mange forskelle. Et eksempel for alle: blæren, minister for vand, hvis funktion er at opsamle væskerne, der skal fjernes, har på samme tid ifølge kinesisk medicin en ekstremt vigtig funktion til at regulere alle væsker i kroppen. Længden af ​​dets meridian og mangfoldigheden af ​​dets punkter indikerer dets betydning for behandlingen af ​​ubalancerne i bevægelse og cirkulation af væsker.

Mumlerne, der trænger ind i mennesket gennem sanseorganerne, faste og flydende fødevarer, atmosfærisk luft, fyldt med forskellige kvaliteter afhængigt af tid, dag, sæson og geografisk placering, akkumuleres og behandles af de seks det var. Den subtile energi, resultatet af oprensningen og uddybningen af ​​fu, passerer ind i zang, hvor den yderligere forfines i kontakt med bestemte katalysatorer, de forfædre slag, hvilket vil give slagene, der holdes af hvert organ, sin egen funktionelle specificitet. Herfra besøger de rene åndedrag organismen og opretholder den vitale energi.

Efter de rette modaliteter og behov i hver region i kroppen, årstidsrytmer, dag og nat, strømmen i yin / yang-energien, regulerer de udvekslingerne op til de dybeste dele, hvilket giver alle kroppens regioner den passende yin / yang-balance, hvor sundheden består.

Gå tilbage til menuen


Shen-teori og det psykosomatiske spørgsmål

Mennesket er ikke kun legemliggørelsen og konkretiseringen i en given tid og i et bestemt rum med kosmisk energi (qi), men han er også animeret af den samme vitalitet (Shen), der gennemsyrer universet. Ånderne er fra tid til anden den psykiske og spirituelle instans, der animerer mennesket, den samvittighed, som mennesket har om sig selv, sin vitale ånd, med andre ord menneskets vitalitet, så meget at Shen-ubalancer giver ofte anledning til symptomer, der påvirker qi og dens distribution.

Manden indsat i himmel / jord-systemet er som sagt en unik enhed, ikke delbar i psyke og soma, krop og ånd, og dette ikke kun på det filosofiske plan, men på det virkelige niveau. For at forklare dette koncept taler kinesisk medicin nøjagtigt om Shen, der siden befrugtningen er præsident for væksten og udviklingen af ​​de forskellige organer og dermed bliver sande strukturer i psyke-somaen.

Teorien, der beskriver dannelsen og betydningen af ​​Shen, er en af ​​de ældste og vigtigste i det doktrinale korpus for kinesisk medicin og vil kun blive nævnt her. Med stor originalitet og helt forskellig fra vestlig viden, forbinder denne teori Ånden og mere generelt menneskets psykiske aktivitet, ikke til hjernen men til hjertet, som et organ, der koordinerer aktiviteten for alle organer og indbrud. Fra dette udvikles nødvendigvis en opfattelse af psykosomatisk eller somatopsykisk mand, fordi det fremhæver hans specificitet, at være en og global. Faktisk kan mennesket ikke reduceres til den blotte sammenstilling af sine kropslige strukturer, omend med overlegen kontrol, der drives af hjernen.

For kinesisk medicin er denne helt forskellige væsen sammensat af psyke og soma fødes på embryonisk niveau. I undfangelsesøjeblikket faktisk giver ånderne Shen, der inkarnerer og fikserer sig ved krydset mellem forældrenes jing (energisk materialitet), tildelt det nye væsen med både ånd og krop (jingshen), hvilket gør det unikt og uopholdeligt. I den embryonale vækstfase slutter Shen (yang) sig til flere yin-strukturer for at danne somatopsykiske enheder, som er organer og indflæser, som de bidrager til at fremme udviklingen i henhold til det enkelte organs specificitet og i henhold til de forskellige vækstfaser i 'individ. Fem er organerne og fem er Shen. Først og fremmest hjertet, suverænen og hovedet af organismen som sæde for højere enheder, som er de himmelske ånder (selve Shen), derefter leverens sæde af Hun, lungesædet for Po, milt sædet til formålet (yi ) og nyresædet for viljen (zhi). Disse mentale fakulteter, der dirigerer individets adfærd, og som organernes og indgribets funktion fungerer korrekt, er også blevet kaldt vegetative sjæle, da de tillader og opretholder det fysiske liv.

Fordi det er Shen's sæde, er hjertet også sæde for mental aktivitet, fordi det udgør menneskets evne til at tænke, reflektere, analysere, planlægge, implementere og er også sædet for følelsesmæssigt og affektivt liv og de processer, hvormed mennesket bliver opmærksom på det.

Hjertets rolle angår også det fysiske felt, de vitale processer i hele organismen: faktisk, som Shen's sæde, tillader det sammenfletning af medfødte og arvelige energier med dem, der er erhvervet på alle tidspunkter, og fremmer derfor den psykofysiske udvikling af personen. Shen er selve impulsen til livet, hvad der genskaber ønsket om at leve i mennesket. Fra hjertet afhænger derfor personens balance, en i hans krop-sind-sjæl og hans evne til at forholde sig til andre.

Dataene om denne fysisk-åndelige enhed er grundlæggende for at forstå, at et angreb, der udføres på et zangorgan, altid vil involvere et angreb, der udføres på dets intime, dets Shen.

Faktisk indebærer resultatet af enhver lidelse ofte ud over håndgribelige fysiske skader også psykiske eller psykiske afvigelser.

Omvendt kan mange funktionelle eller endda organiske sygdomme være et resultat af forstyrrelser i distributionen af ​​vital energi på grund af psykiske faktorer (såsom at sige, at "dårlige tanker" skader lige så meget som bakterier, vira eller "perverse energier") .

Når man læser de gamle medicinske tekster, men ikke kun disse, slås det af det faktum, at hvert sted i kroppen er på samme tid sædet for krop og sjæl, og der ikke er et øjeblik af sundhed eller sygdom, hvor de to aspekter ikke er forbundet. af denne grund i terapi læres det, at man kan starte fra helbredelsen af ​​den ene for at nå den anden, men at begge aspekter skal overvejes for at helbrede en syg. Takket være denne globale menneskesyn har traditionel kinesisk medicin formået at holde sine postulater i live og altid gyldige over tid, indtil den bliver meget aktuel i dag.

Konventionel medicin, den, som hundreder af millioner mennesker behandles hver dag, er i stedet baseret på sondringen mellem den psykiske begivenhed og den fysiske begivenhed, en opdeling mellem psyke og soma, der kan tilskrives Platons tanke og endnu tidligere til forældrelighed.

Denne opdeling blev igen foreslået af Descartes, i den moderne tids tiders morgen, med opdelingen af ​​mennesker i res cogitans og res extensa, for at afslutte med den mekanistisk-positivistiske model, som han vælger at håndtere, i en slags brud af virkeligheden, kun målbar empirisk virkelighed. Formålet med studiet er en mand, der er undfanget og genopbygget som en maskine. Så denne maskine er lavet af håndtag (muskler), hydrauliske pumper (hjerte), elektriske systemer (nerver), hvortil der for nylig er tilføjet computere, der er i stand til at forbinde og integrere al den information, der kommer fra kroppens forskellige sektorer, behandle dem og omdanne dem til interne eller eksterne meddelelser. Her stopper modellen dog og afslører alle dens grænser, da der i denne "cybernetiske fiktion" ikke er noget sted for bevidsthed, intellekt eller andre mere eller mindre overlegne funktioner hos mennesket.

For at forklare følelsesmæssighed, instinkt og affektivitet fødes en anden model af mennesket, der i dyret finder paradigmet til de lavere funktioner. Imidlertid forklarer modellen ikke mennesket. Bagefter er det faktisk ikke et spørgsmål om højere eller lavere funktioner, fordi selv instinkterne (ikke tilfældigt defineret som lave) kan bringes tilbage til dyrefunktionsordninger: det menneskelige instinkt, når det svarer til en reel og sundt drivkraft, der forfølger sit formål, har så meget kulturel, at det kan udgøres som en slags verdensanskuelse, der er i stand til at forrykke et liv som ved at skabe mesterværker og udgøre det maksimale udtryk for et menneskeligt talent, som for eksempel giver læseren af ​​en poesi eller tilskuer af en tragedie i det pinlige og uopløselige spørgsmål, hvis kunsten stammer fra højere fakulteter eller fra lavere ønsker. I de modeller, der er foreslået af konventionel medicin, forbliver det uomtvistelige nulpunkt for en kontinuerlig spaltning, der skærer mennesket som en spalte.

Psyko-neuro-immuno-endokrinologi er i dag forsøget på at spore den enhed af biologiske epifenomener, der tæt forbinder med variationer i psykisme, følelsesmæssighed, lyst og bliver en slags stort skakbræt, hvis ændrede positioner udgør en indirekte tegn på spillerens vilje, intelligens og perspektiv.

Forsøget på at forstå Shen-teori kan være et meget nyttigt reflektionspunkt for vestlig medicin. Med opbruddet af dette par har vores medicin faktisk produceret en række uoprettelige skader, herunder ikke mindst den stadig større fremmedgørelse, som folk føler for en hyperteknologisk og hyperspecialistisk medicin, baseret på en mekanistisk vision af mennesket, hvor livet i sin kompleksitet omsider bliver uforståeligt.

Gå tilbage til menuen