Det grundlæggende - traditionel kinesisk medicin

Anonim

Traditionel kinesisk medicin

Traditionel kinesisk medicin

Traditionel kinesisk medicin

I midten står mennesket Et livdesign Klassikerne i den medicinske tradition De grundlæggende forestillinger Opfattelse og strukturering af mennesket
  • I midten, mand
  • Et design af livet
  • Klassikere af den medicinske tradition
  • Det grundlæggende
  • Befrugtning og strukturering af mennesket

Det grundlæggende

De, der vil henvende sig til kinesisk medicin, skal gøre en indsats for at lære det grundlæggende, som kan være komplekst, fordi de er fremmed for vores kultur, men de er nøglerne til at få adgang til et effektivt, sammenhængende medicinsk system, der styrer sundheden for millioner af mennesker. i Asien og nu også i Vesten.

De første mænd, der studerede naturfænomener i oldtiden, var den såkaldte fangshi, "mænd i teknikker", et generisk navn, der samlede forskere i matematik, geomans, astrologi og medicin: de formulerede de første kosmologiske teorier og definitionen af lovene i kosmiske og naturlige cyklusser. Takket være deres bidrag og til forskerne fra Jixia Academy, der starter fra det fjerde århundrede f.Kr., blev den progressive overgang fra en magisk-religiøs opfattelse af kroppen, sundhed og sygdom til en mere naturlig en baseret på energibegrebet, cykler i mennesket i billedet af kosmiske cyklusser, af god eller dårlig balance mellem vitale energier.

Disse tidlige tænkere formulerede forestillingen om qi (udtryk oversat til vestlige sprog som åndedræt eller energi), en energisk enhed i evig bevægelse og transformation, der animerer og udgør universet og alle levende væsener og således overvinder dikotomisagen / energien.

Denne sandhed, der blev intuiseret på et filosofisk plan i de første århundreder f. Kr. Blev også anerkendt af den moderne fysik: efter Albert Einsteins erklæring om relativitetsteorien, der fastlægger ækvivalensen mellem stof og energi, accepterede vi faktisk også hvad for den gamle kinesiske var en intuitiv sandhed, det vil sige, at alt er energi, og alt, hvad der sker i universet, som i mennesker, afhænger af ændringerne af denne energi.

Ideogrammet til ordet qi udtrykker klart dette begreb: Nedenfor angiver et blomstrende korn, at energi er fremstillet af en mere materiel del, knyttet til jord og mad; ovenfor husker den stigende damp noget mere uhåndterligt, upåvirket.

De gamle lærde fandt, at qi i evig bevægelse transformerer og skifter, hvilket giver anledning til fænomener som dag og nat, skygge og sol, varme og kulde: startende fra komplementaritetsforholdet, fundet i naturlige fænomener etablerede de derefter forestillingerne om yin og yang og studerede derefter cyklusserne, der styrer bevægelser og ændringer (døgn, sæsoncykler, cyklusser af menneskeliv, der giver anledning til specifikke faser af fødsel, vækst, modenhed, tilbagegang og død). Disse første observationer gav anledning til den grundlæggende teori om kinesisk kultur, kaldet Yin / yang og Fem faser eller bevægelser.

Hvis forestillingerne om yin og yang har oversat til en klassificering i henhold til en binær kode for alt hvad der findes, har deres anvendelse på cykliske fænomener, såsom årstiderne, ført til formuleringen af ​​teorien om de fem bevægelser, som har muliggjort en mere dybdegående undersøgelse af virkeligheden.

Fem bevægelser er ikke stoffer, men stadier i væksten og faldet i yin / yang-cyklus, og derfor repræsenterer de også klassifikationskriterier i den virkelige verden. Disse bevægelser er: træ, ild, jord, metal, vand. Klassificeringen af ​​fænomenerne inden for disse fem kategorier foregår efter analoge kriterier mellem selve fænomenerne og den specifikke bevægelse. Så syd er forbundet med ild, betragtet som punktet med maksimal varme, sommer og middag; det er kombineret med fasen med maksimal ekspansion: det er tilstanden for den "store yang". Vand, der for det meste er koldt i naturen og ofte forekommer i form af is eller sne, er forbundet med Nord, punktet med maksimal kulde, sammen med vinter og midnat; det er kombineret med alle de funktioner, der er i ro og ro og er ved at vende tilbage til aktivitet: det er staten "den store yin". Træ, der symboliserer spiring af planter, er kombineret med øst, kardinalpunktet for solopgang, med solopgang og forår, spiringstidspunktet og for kineserne årets begyndelse; alle de funktioner, der vokser, er kombineret med denne bevægelse: det er tilstanden for det voksende yang og den faldende yin, for den "lille yin". Metal er relateret til Vesten, hvor solen går ned, slutningen af ​​dagen (slutningen af ​​yang) og efteråret (årets slutning af året); det er kombineret med alle funktionerne i den faldende fase: det er tilstanden af ​​den voksende yin og den faldende yang for den "lille yang".

Jorden repræsenterer yin / yang-balancen i rum og tid: i forhold til den første repræsenterer den centrum for alle bevægelser, det vil sige det naturlige energicenter, hvorfra alle henter energi for at være i stand til at ændre sig og transformere, mens det i forhold til det andet repræsenterer årets centrum og dagens centrum. Årets centrum er defineret som den femte sæson, tidspunktet for overgangen mellem en sæson og en anden, der muliggør en ændring i klimaet, og som består af de atten dage, der går forud for ankomsten af ​​de klassiske sæsoner.

Med hensyn til dagen, som kineserne starter klokka tre om morgenen, er centret placeret klokka 3 om eftermiddagen, en mellemstilling mellem middag og solnedgang.

Teorien om de fem bevægelser er vigtig, fordi den har muliggjort beskrivelsen af ​​mennesket som et komplekst fænomen af ​​forhold mellem de dele, der komponerer ham og mellem dem og det ydre miljø, snarere end som en isoleret og komplet monad i sig selv. Inden for det medicinske område klassificeres organer, inddyr og forskellige strukturer eller funktioner i henhold til denne teori. Alt dette system med symbolsk korrespondance har til formål at klassificere virkeligheden, at definere menneskets plads i verden og at vise, hvordan alt er forbundet og uadskilleligt fra den kosmiske orden til den naturlige, til den sociale, moralske, fysiske og åndelige orden. .

Efter dette perspektiv udgør al skabelse, synlig og usynlig, et stort plot, hvor hvert punkt er forbundet med de andre med en bestemt resonans. Derfor sker der intet på ét sted uden at de andre bliver berørt. Dette forudsætter en lægepraksis, der fra diagnostik til terapi som sin grundlæggende metode har den overordnede tilgang til mennesket altid overvejet i dets rum-koordinater.

Ligesom yin / yang har Fem bevægelser også gensidige forholdsmetoder, der på grund af deres konstance er blevet udskrevet i form af love: rollen for disse forhold er meget vigtig i forklaringen af ​​fysiologien af ​​energi, af de fænomener, der udgør virkeligheden, dens ubalancer, metoder til at regulere og rebalansere den.

Gå tilbage til menuen